Conscience et holographie

Récapitulons les connaissances acquises

La conscience est une  réalité fondamentale . L'idée centrale présentée est que l'être humain ne serait pas simplement un corps possédant une conscience : il serait fondamentalement une conscience qui utilise le corps comme instrument.

L'Univers comme hologramme de la conscience
 l'Univers serait, d'une certaine manière, un hologramme de nous-mêmes. 

J’observe la réalité ‘ mais quelle est elle ‘ ?

Le Principe Dieu . IL serait un principe ou une réalité fondamentale que l'être humain pourrait apprendre à maîtriser ou à incarner.

L'observateur  l'idée que la séparation entre celui qui observe et ce qui est observé serait en partie illusoire. Des références à la physique quantique, à David Bohm et à Krishnamurti apparaissent  dans leurs écrits .

La transformation de la réalité par la conscience

Certaines thèses vont beaucoup plus loin qu'une simple pratique de méditation : la maîtrise de la conscience serait censée permettre des transformations concrètes de l'existence.

 Le fait d’atteindre la vie éternelle ou l’immortalité ,serait conceptuel en parlant de la vie physique 3D, Mais l’envisager en incluant la mort comme un changement d’enveloppe ,il n’y a pas à douter.

 Cette maîtrise individuelle vers une transformation collective  conduirait à un nouvel âge d'or. 

 Il faut être précis sur ce  que l’on tente d’ exposer , le fait que la physique quantique étudie le rôle de la mesure et de l'observation ne démontre pas, à lui seul, que la conscience humaine crée directement la réalité macroscopique, encore moins qu'elle permet de matérialiser instantanément des objets.

Observons  la proposition spirituelle, la philosophie et la validité scientifique.

Si l’on reprend le terme de mon dernier  article  , Qui sui je  ? , on peut poursuivre , que l'être humain serait essentiellement conscience, et non le corps physique.

Le corps deviendrait alors une sorte d'interface ou d'instrument à travers lequel la conscience fait l'expérience du monde. C'est une idée très ancienne dans les traditions spirituelles. :

« L'Univers est l'hologramme de nous-mêmes. »

L'hologramme au sens physique

En physique théorique, le principe holographique est une idée sérieuse issue notamment de la physique des trous noirs et de la théorie de l'information.

Certains physiciens et philosophes ont donc proposé que l'information soit plus fondamentale que notre représentation intuitive de la matière. L'Univers comme projection de notre conscience serait  une étape supplémentaire.

Dire que  la réalité physique peut avoir une description holographique n'est pas équivalent à ma conscience crée physiquement l'univers que j'observe .

 L'observateur est l'observé »

L’ idée que  l’observateur est observé ,dans ,le Manuel de l'Absolu de David Bohm et Jiddu Krishnamurti est  une idée extraordinairement intéressante philosophiquement. Vous observez votre colère. Il y aurait : moi , qui observe , ma colère.

Mais si vous examinez profondément l'expérience, vous pouvez demander :Qui est réellement celui qui observe ?

Puis :  Est-ce que « moi » et « ma colère » sont deux choses séparées ?

C'est précisément le genre de question que Krishnamurti aborde beaucoup .

Dans la mécanique quantique cela  implique effectivement une relation entre un système physique, son état et le processus de mesure.

Mais « observation » en mécanique quantique ne signifie pas nécessairement « conscience humaine ».

Un détecteur peut effectuer une mesure sans qu'un être humain soit psychologiquement présent au moment de l'interaction.   C'est donc un endroit où l’on  faire un pont entre :physique ,philosophie , spiritualité.

Ce pont peut être intéressant, mais il faut vérifier chaque étape. 

Dieu serait un principe fondamental de la réalité que l'être humain pourrait apprendre à reconnaître et à incarner.

C’est le Principe Dieu .C'est une différence considérable avec une conception religieuse classique. Dieu est le Créateur , l’humain la créature . Alors que dans l’autre vision , La Source Est un Principe de conscience .L’ humain  serait que l’ expression de cette conscience, et ce  serait à nous de prendre conscience de ce que nous sommes réellement.

Nous pourrions avoir cet objectif d' incarner le Principe et de donner naissance à une vie de « Dieu-Homme » sur Terre : 

En cessant  progressivement de vivre depuis la peur ,l'ego , la  séparation ,le manque la  réaction automatique. 

Puis commencer depuis :l'unité ,l'amour ,la conscience ,la présence , la créativité. Enfin vivre consciemment depuis le principe divin.

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Au lieu de chercher Dieu uniquement :à l'extérieur il faudrait reconnaître :  La Source présente au cœur même de la conscience  : l'Esprit intérieur , l'Ajusteur de Pensée dans Urantia ,la Source , la conscience , l'unité , l'expérience mystique.

Mais il existe une différence importante si l'on compare , que dans    le Livre d'Urantia, l'être humain n'est pas simplement identifié à Dieu. L'Ajusteur est une présence divine intérieure, mais l'individu conserve une identité personnelle et évolutive,  alors que dans  Le Manuel de l'Absolu le texte semble adopter une conception davantage non-dualiste :  Source, conscience , individu.

L’homme  ne serait pas essentiellement son corps, mais une conscience omniprésente qui pilote le corps.

L'étape suivante : l'Univers n'est pas exactement ce que nous croyons

Le deuxième grand mouvement consiste à remettre en question notre perception ordinaire de la réalité. L'Univers serait un  hologramme de nous-mêmes. »

Le principe holographique existe bel et bien en physique théorique.

Il est lié notamment à la relation entre : l’information , la  surface , le volume , la gravitation , la théorie quantique.  Les travaux de Raphael Bousso dans Reviews of Modern Physics présentent le principe holographique comme une proposition sérieuse concernant la quantité d'information pouvant être contenue dans une région de l'espace-temps. Donc : Il existe une physique holographique que l’on pourrait interpréter comme un. univers holographique de la conscience.

Ce n'est plus la même proposition. Le principe holographique de la physique ne dit pas que la conscience humaine projette l'Univers comme un hologramme.

La matière n'est pas ce qu'elle semble être à notre échelle.  Nous ne percevons jamais directement « la réalité en soi ». Nous recevons des informations sensorielles et notre cerveau construit une représentation. Nous pourrions accepter l’idée que nous appelons « réalité » était finalement une expérience produite dans la conscience ?

Dans le maîtriser  Principe Dieu , il faut comprendre, Dieu   auquel je crois et que je vénère devient  La Source , Le principe fondamental que je peux réaliser intérieurement , et de s'unir  à LUI.

daath10 : 1 Octobre 2026

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Libération du Vatican ??

J'ai vu passer des commentaires indiquant que le pape ferait partie du groupuscule Illuminati ce qui fut vrai jusqu'à celui-ci.. ceux qui tiennent de tels propos n'ont pas tort, ils ont juste du retard.. ⌛️ 

LES CHAPEAUX BLANCS PRENNENT 

LE CONTRÔLE DU VATICAN.

Il y avait un grand signe pour la libération du Vatican des forces des ténèbres qui l'avaient dominé. Le Vatican en tant qu'institution, et non en tant que figure religieuse, bien que ce nouveau pape soit libre du contrôle des forces négatives, sera libre du contrôle des précédents papes.

Le nouvel occupant de cette institution travaillera en accord avec le président du pays du Nord. 

Une grande purification a eu lieu au Vatican ; 

il y a eu, et vous avez été informés dans des contacts précédents, plusieurs opérations de sauvetage, et il a été largement purifié.

Maintenant, le processus continue, mais sous 

une directive plus élevée, plus lumineuse.

Tous les signes donnés par le président du Nord ont indiqué à ceux qui savent lire les signes que le contrôle du Vatican passe dans les mains des White Hats.

L'élection du nouveau pape a été une grande surprise pour tous. Le processus de purification doit encore être approfondi pour faire ressortir de nombreux aspects négatifs de cette institution. 

Il est temps de rendre publique toute l'information qui est gardée dans leurs grottes.

Ils disent que c'était le dernier pape, et si c'est le cas, c'est parce que ce pape est maintenant aligné avec les forces de la lumière, avec les White Hats. Il n'y aura plus de secrets du Vatican ; une purification complète et totale aura lieu, et des archives secrètes seront ouvertes qui ont été conservées secrètes depuis si longtemps.

Quand le moment viendra, les grandes vérités cachées sous leurs fondations seront révélées. L'histoire de l'humanité et tant d'aspects cachés qu'ils ont gardés là-bas, y compris des systèmes technologiques pour l'emprisonnement énergétique des âmes.

Palas Atena

Page Commando Estelar

La pluralité des temps

La pluralité des temps

Nous sommes de plus en plus nombreux à éprouver une sensation étrange : celle de ne plus vivre le temps comme autrefois. Les années paraissent se contracter, les mois se succèdent avec une rapidité déconcertante et nous entendons souvent cette même phrase : « Je n’ai pas vu le temps passer. »

Nous pourrions n’y voir qu’une conséquence de l’âge ou du rythme imposé par notre société, mais ce serait probablement trop simple. Depuis longtemps, Daniel et moi nous interrogeons sur la nature du temps et sur la façon dont notre conscience le traverse, car le temps indiqué par une horloge et celui que nous éprouvons intérieurement ne sont pas nécessairement une seule et même réalité.

Une heure peut nous sembler interminable ou disparaître presque entièrement de notre perception. Quelques secondes peuvent contenir une intensité telle qu’elles resteront gravées en nous durant toute une vie, tandis que plusieurs années peuvent finir par se condenser dans notre mémoire jusqu’à ne plus former qu’une poignée d’images. Notre conscience ne rencontre donc pas le temps de manière uniforme et, déjà à notre échelle, celui-ci semble se contracter ou se dilater selon ce que nous vivons.

Notre civilisation en a pourtant fait une mesure presque absolue. Nous avons découpé le temps, nous l’avons comptabilisé, rentabilisé et enfermé dans des instruments d’une précision extraordinaire sans pour autant mieux comprendre sa nature. Plus curieusement encore, à mesure que nous avons appris à le mesurer, nous avons réduit notre propre champ temporel.

Nous vivons de plus en plus dans l’immédiat. L’information chasse l’information, une émotion collective en remplace une autre et ce qui occupait tous les esprits hier disparaît aujourd’hui sous une nouvelle urgence. Nos décisions elles-mêmes sont souvent prises en fonction de leurs conséquences immédiates, beaucoup moins selon ce qu’elles produiront dans vingt, cinquante ou cent ans. Peu à peu, nous avons raccourci notre regard.

Certaines civilisations anciennes inscrivaient davantage l’être humain dans une continuité où les générations passées, présentes et futures participaient d’une même histoire. Notre époque risque au contraire de nous enfermer dans une sorte de présent perpétuel, saturé d’informations, de réactions et de sollicitations. À force de recevoir toujours davantage en toujours moins de temps, notre conscience finit elle aussi par fonctionner par fragments. Nous avons alors l’impression que le temps accélère, tandis que c’est peut-être notre manière de le vivre qui s’est profondément modifiée.

Mais si notre perception du temps peut déjà varier à ce point au cours d’une seule existence, que devient cette notion lorsque nous cessons de l’observer uniquement depuis notre personnalité terrestre ? C’est ici que la question prend pour nous une tout autre dimension. Depuis des décennies, nos expériences( Daniel et moi)  autour de la conscience, de la mémoire et des Annales nous ont conduits à ne plus considérer le temps comme une simple ligne sur laquelle une existence commencerait à la naissance pour s’achever à la mort.

Nous avons notamment été confrontés à une réalité qui remet profondément en question cette vision linéaire : celle des incarnations simultanées. Selon ce qui nous a été montré et enseigné, certaines âmes évoluées peuvent projeter plusieurs émanations d’elles-mêmes dans la matière, jusqu’à neuf dans certains cas. Il ne s’agit donc pas nécessairement de neuf vies, mais de plusieurs expressions d’une même âme qui peuvent expérimenter l’incarnation au même moment.

Ces incarnations simultanées peuvent se dérouler dans des pays très éloignés les uns des autres, au sein de cultures et de familles qui ne se rencontreront peut-être jamais. Chaque émanation possède son propre corps de chair, son visage, sa personnalité, son histoire, ses relations, ses épreuves et son chemin. Chacune se vit naturellement comme un être à part entière et rien ne lui indique nécessairement qu’ailleurs, au même instant, une autre expression de la même âme poursuit une existence totalement différente.

À un autre niveau de conscience, pourtant, ces différentes émanations participeraient simultanément à l’expérience d’une même âme. Plusieurs existences pourraient ainsi être vécues dans un même temps terrestre, chacune apportant ses perceptions, ses apprentissages et ses compréhensions. Elles pourraient également entrer en résonance les unes avec les autres sans que les personnalités incarnées aient conscience de ce qui se joue dans une autre partie de cette expérience.

Cette possibilité bouleverse notre conception habituelle des vies passées, présentes et futures. Nous employons ces mots parce que notre esprit terrestre a besoin d’ordonner ce qu’il perçoit selon une succession : une existence commencerait et s’achèverait avant qu’une autre lui succède, le passé se situerait derrière nous et le futur devant. Cette représentation nous est sans doute nécessaire pour vivre dans la matière, mais elle ne décrit peut-être pas l’architecture réelle de la conscience.

Alors une question devient incontournable : le temps peut-il réellement servir de mesure à notre existence incarnée ? Pour nous, la réponse est non. Il mesure admirablement les phénomènes du monde physique, nous permet de fixer un rendez-vous, de compter les années d’un corps, d’observer le mouvement des astres ou la durée d’un événement, mais il ne peut suffire à mesurer la trajectoire d’une conscience.

Car quelle serait notre véritable chronologie ? Si plusieurs émanations d’une même âme peuvent vivre simultanément dans différents lieux, sous différentes identités et dans des corps distincts, que devient cette succession à laquelle nous sommes habitués ? Nous parlons volontiers de vies antérieures parce que notre esprit a besoin de situer les expériences les unes par rapport aux autres. Pourtant, vues depuis un autre niveau de conscience, certaines de ces existences pourraient ne pas être aussi « antérieures » que nous le croyons. Elles pourraient appartenir à une réalité où plusieurs temps coexistent.

Nous en arrivons ici à une idée qui nous paraît fondamentale : il existe une pluralité des temps comme il existe une pluralité des mondes.

Nous avons trop longtemps parlé du Temps comme d’une réalité unique alors que nous devrions peut-être apprendre à parler des temps. Le temps de la matière n’est pas nécessairement celui de l’âme, pas plus que le temps d’un monde n’est obligatoirement celui d’un autre. Ce qui représente pour nous des décennies pourrait correspondre, sur un autre plan de conscience, à une durée impossible à traduire dans nos mesures terrestres.

Même dans notre quotidien, le temps nous montre déjà son étonnante souplesse. Il se contracte dans certaines expériences et se dilate dans d’autres. Il semble presque disparaître dans certains états de conscience pour redevenir extrêmement dense lorsque nous retrouvons nos repères ordinaires. La physique elle-même nous a appris, avec la relativité, que le temps n’est pas absolu et qu’il n’existe pas une horloge universelle imposant partout un écoulement identique.

Cette découverte scientifique ne démontre évidemment rien quant à la nature de l’âme ou de la conscience. Elle a cependant fait tomber une vieille certitude : celle d’un temps unique, immuable et identique pour tous. Lorsqu’il est question de conscience, peut-être n’avons-nous encore fait qu’effleurer une réalité beaucoup plus vaste.

Le temps pourrait ainsi se contracter et se dilater selon un mouvement qui nous ramène à quelque chose que nous avons souvent évoqué : le Souffle primordial, celui qui précède la forme et à partir duquel la manifestation devient possible, ce Souffle qui est, pour nous, à l’Origine.

Il y aurait dans ce mouvement une expansion et une contraction, une manifestation et un retour. Les univers eux-mêmes pourraient participer à cette respiration immense, tandis que nos existences n’en exprimeraient, à leur échelle, que quelques pulsations. Le temps ne serait alors plus seulement une route sur laquelle nous avançons, mais l’un des mouvements mêmes de la manifestation, une respiration dont nous ne percevons qu’une infime partie.

Peut-être est-ce pour cela que certaines expériences de conscience nous donnent l’impression d’avoir quitté le temps. Nous ne l’avons peut-être pas quitté ; nous avons simplement cessé, durant quelques instants, d’être enfermés dans un seul de ses rythmes. Cela pourrait expliquer pourquoi certains souvenirs paraissent plus présents que des événements vécus la veille, pourquoi certaines rencontres semblent porter une mémoire qui ne correspond pas à notre histoire actuelle ou pourquoi des fragments d’autres existences peuvent surgir avec une intensité qui bouleverse notre notion même du passé.

Ce serait donc notre perception qui ferait du temps une ligne. Notre cerveau, notre corps et notre personnalité terrestre ont besoin de cette continuité pour fonctionner : hier précède aujourd’hui et aujourd’hui précède demain. 

Mais rien ne nous oblige à penser que l’âme vive selon la même géométrie. Elle pourrait se situer au croisement de plusieurs temps comme elle peut se situer au croisement de plusieurs mondes, expérimentant dans plusieurs directions ce que notre personnalité incarnée ne peut percevoir que successivement.

Lorsque nous croyons nous souvenir d’une autre existence, peut-être rejoignons-nous parfois une autre région de nous-mêmes. Lorsque nous affirmons qu’une vie est terminée parce qu’elle appartient à notre passé, nous la situons encore à partir de notre propre chronologie terrestre. Mais dans quel temps est-elle réellement terminée ?

 Et que signifie même le mot « passé » pour une conscience qui pourrait expérimenter plusieurs existences simultanément ?

Nous ne pouvons donc plus réduire une existence humaine au nombre d’années écoulées entre une naissance et une mort. Soixante ans, quatre-vingts ans ou cent ans nous renseignent sur l’âge d’un corps, mais ils ne disent ni l’âge d’une âme ni l’étendue de ce qu’elle expérimente.

Si nous acceptons l’idée d’une pluralité des mondes, il nous faudra peut-être également apprendre à envisager cette autre immensité : la pluralité des temps, des temps qui peuvent se croiser, se superposer, se contracter et se dilater, et dont notre conscience incarnée ne percevrait qu’une infime portion.

Derrière cette immensité, il pourrait n’y avoir qu’un même Souffle, celui qui porte les mondes vers la manifestation avant de les ramener vers leur Origine. Le temps lui-même participerait alors à cette respiration, se dilatant et se contractant comme tout ce qui naît du Souffle.

La question n’est peut-être plus seulement de savoir combien de temps il nous reste, mais dans quelle part du Temps nous vivons.

@Marie Johanne Croteau

Groenland et Antarctique

 Pourquoi Cela Importe à Chaque Personne Qui Lit Ceci

Si le Groenland échoue et que l'Antarctique se réveille, vous ne lisez pas cela dans les actualités. Vous vivez un événement de réinitialisation. Les lignes de côte se déplacent. Le climat s'inverse. La chaîne alimentaire s'effondre par le bas. 

Et les entités qui émergent ne sont pas quelque chose avec qui l'on négocie. Elles étaient là en premier. Elles ont été enterrées pour une raison. Chaque gouvernement qui a jamais existé, chaque civilisation qui s'est élevée depuis le Dryas récent, a été construite au-dessus d'un système de confinement qui se désagrège maintenant.

L'accord sur le Groenland n'est pas de la politique. L'intérêt pour l'Antarctique n'est pas de la science. C'est une course pour maintenir le couvercle en place.

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L'Anomalie de l'Antarctique : La Diffusion de Fréquence

La Porte vers l'Autre Côté

Sous la calotte glaciaire de l'Antarctique, à environ deux milles de profondeur dans la région près de la Plate-forme de Glace Ross, se trouve une autre structure. Celle-ci n'est pas une machine. C'est un vaisseau de confinement. À l'intérieur se trouvent des entités. Biologiques. Anciennes. Non humaines. Elles sont dans un état d'animation suspendue depuis des milliers d'années. La glace au-dessus d'elles n'est pas une accumulation naturelle. Elle a été placée là délibérément, comme un couvercle, et la diffusion de fréquence depuis le Groenland est ce qui maintient ce couvercle en place. La fréquence supprime leur activité métabolique. Les maintient endormies.

La Relation Entre les Deux

Le Groenland est la serrure. L'Antarctique est ce qui est verrouillé. Si la machine du Groenland cesse de diffuser, la structure antarctique commence à se réchauffer. Les entités à l'intérieur commencent à se réveiller. Il n'y a pas de commande manuelle de secours, pas de système secondaire, pas de sauvegarde. Le Groenland est le seul mécanisme qui les maintient en dormance.

Pourquoi Cela Se Produit Maintenant

La machine du Groenland se dégrade. Elle fonctionne depuis 55 000 ans sur une source d'énergie que nous ne comprenons pas pleinement, et elle perd de sa puissance. Le renseignement militaire danois a détecté une anomalie thermique sous la Base du Siècle en 2024 : de la chaleur là où il ne devrait y en avoir aucune. Cette signature thermique signifie que la machine est en train de tomber en panne. À mesure qu'elle faiblit, la fréquence de diffusion s'affaiblit. À mesure que la fréquence s'affaiblit, le confinement antarctique se relâche.

Le calendrier n'est pas géologique. Il est opérationnel. Certains disent des mois, pas des siècles.  Ce Que Signifie « Incontrôlé »

Si la machine du Groenland tombe complètement en panne avant que nous puissions soit la réparer, soit reproduire sa fréquence, soit prendre physiquement le contrôle du site pour empêcher des acteurs hostiles d'interférer, la structure antarctique se réactive pleinement. La glace fond de bas en haut : pas à cause du climat, mais à cause de la chaleur interne générée par le processus de réveil. Les entités à l'intérieur reprennent ce qu'elles faisaient il y a 55 000 ans.

La dernière fois que ces entités étaient actives, le Dryas récent s'est produit. C'était une période il y a environ 12 900 ans où les températures mondiales ont chuté violemment, puis ont oscillé en sens inverse, anéantissant la mégafaune et probablement mettant fin à toute civilisation existant avant la réinitialisation. Ce n'était pas un astéroïde. Ce n'était pas une comète. C'était les retombées de l'échec précédent du confinement.

Pourquoi les Chapeaux Blancs Ont Besoin du Contrôle Physique du Groenland

L'accord de sécurité de l'administration Trump avec le Danemark donne aux États-Unis une autorité de sécurité complète sur le Groenland. Cela n'a rien à voir avec les terres rares ou les routes maritimes arctiques. Ce sont des histoires de couverture. 

L'objectif réel est d'amener du personnel militaire et scientifique américain sur le site de la Base du Siècle pour évaluer la machine du Groenland, comprendre sa source d'énergie, et soit stabiliser la diffusion, soit construire un générateur de fréquence de remplacement avant que la structure antarctique ne dépasse le point de non-retour.

Le contrôle physique compte parce que cela ne peut pas se faire à distance. On ne peut pas imager par satellite une fréquence résonnante. On ne peut pas frapper par drone une source d'énergie vieille de 55 000 ans. 

Des gens doivent être sur place, dans la glace, en train de travailler le problème de leurs mains. Et si une puissance hostile – la Chine, une faction corrompue au sein de l'État Profond, n'importe qui – atteint cette machine en premier et soit la détruit, soit la commande, ils contrôlent si les entités antarctiques se réveillent. C'est un levier sur la planète entière.

Eddy Montagnon

Qui suis je

  

QUI SUIS-JE VRAIMENT ?

Depuis des milliers d'années, une question accompagne l'être humain :

Qui suis-je vraiment ?

Sommes-nous simplement un corps, avec un nom, une personnalité, une histoire et des souvenirs ?

Ou existe-t-il en nous quelque chose de plus profond, quelque chose qui ne disparaît pas avec le corps ?

De nombreux enseignements spirituels proposent une réponse :
nous ne serions pas seulement un corps qui possède une conscience ; nous serions une conscience qui fait momentanément l'expérience d'un corps.

NOUS NE SOMMES PAS SEULEMENT NOTRE IDENTITÉ

Dans notre vie quotidienne, nous nous définissons par de nombreuses choses.

Nous disons : Je suis médecin  , je suis père , je suis une femme , je suis  Français , je suis cette personne avec cette histoire.  Toutes ces identités sont réelles dans notre vie actuelle mais elles sont aussi temporaires.  Notre corps change avec le temps. Notre personnalité évolue. Nos relations changent. Nos rôles changent. Alors une question apparaît :  Si tout cela peut changer, qu'est-ce qui demeure ?

LE CORPS : NOTRE VÉHICULE

Le corps est extraordinaire. Il nous permet de voir, de toucher, de parler, d'aimer, de découvrir et d'agir dans le monde. Mais il possède une caractéristique essentielle : 

il est temporaire.  Nous naissons, nous grandissons , nous vieillissons ? et un jour, il cesse de fonctionner. Dans cette vision spirituelle, le corps serait donc comparable à un véhicule. Il permet à la conscience de vivre une expérience dans le monde physique. Mais le conducteur n'est pas le véhicule.

Le corps serait l'instrument de l'expérience, et non son origine ultime.

 LE MENTAL : L'OUTIL QUI NOUS PERMET D'AGIR

Entre notre conscience et le monde extérieur se trouve également le mental.

Il nous permet de réfléchir, de mémoriser, d'imaginer, de comparer et de prendre des décisions. il nous aide à comprendre notre environnement.

Mais nos pensées changent constamment. Une pensée apparaît , puis elle disparaît , une émotion arrive , puis elle évolue. Nous pouvons même observer nos propres pensées. Cela amène une autre question :

Qui observe mes pensées ?

L'ÂME : CELLE QUI FAIT L'EXPÉRIENCE

Selon de nombreuses traditions spirituelles, l'âme représente le niveau individuel de notre conscience.  Elle est celle qui vit l'expérience.

Elle aime , souffre ,choisit , apprend , pardonne , découvre le courage, la compassion et la sagesse.

Notre personnalité actuelle serait donc une expression particulière de cette âme au cours d'une vie. Chaque expérience pourrait laisser une trace dans notre évolution intérieure.  Les rencontres, les joies, les épreuves et les choix deviendraient alors autant d'occasions de grandir.

ET AU-DELÀ DE L'ÂME : L'ESPRIT

Certaines traditions vont encore plus loin. Elles parlent d'un niveau plus profond :  l'Esprit.

On lui donne différents noms :  Esprit intérieur , Soi supérieur , Surâme  , Étincelle divine ,  Conscience supérieure , Conscience d'Unité . Les mots changent selon les traditions.  L'idée fondamentale reste proche : il existerait en nous une conscience plus vaste que notre personnalité actuelle. Une conscience qui ne serait pas limitée par notre nom, notre âge, notre nationalité ou notre apparence physique. 

On pourrait la comparer  à  un immense arbre,  l'arbre représente l'Esprit , et la  branche représente l'âme ,  une feuille représente une incarnation particulière.  La feuille vit son propre cycle. Elle apparaît , grandit , reconnaît la lumière, le vent et la pluie. Puis elle finit par tomber , mais l'arbre continue d'exister. De la même manière, selon cette vision :  Une vie humaine serait une expérience particulière d'une conscience beaucoup plus vaste.

L'ÂME ET L'ESPRIT NE SERAIENT DONC PAS LA MÊME CHOSE

 Le corps permet de vivre dans le monde physique. Ce serait le véhicule . 

Le mental permet de penser et de comprendre.

L'âme vit les expériences et évolue à travers elles. Elle serait le voyageur  . 

L'Esprit représente une conscience plus vaste, reliée à notre origine spirituelle  , ce serait l'observateur du voyage. .  

 

 POURQUOI OUBLIER QUI NOUS SOMMES ?

Si une conscience plus vaste existe réellement, pourquoi ne nous en souvenons-nous pas ? C'est l'un des grands mystères de cette vision spirituelle. À notre naissance, nous découvrons progressivement le monde. Nous apprenons un nom ,une langue une famille ,une culture ,une histoire. Nous construisons une personnalité.

Peu à peu, nous nous identifions tellement à cette personnalité que nous pouvons oublier la dimension plus profonde de notre être. Certains enseignements spirituels considèrent alors la vie comme un processus de reconnexion. Non pas devenir quelqu'un d'autre. Mais redécouvrir ce qui était déjà présent en nous.  

LA NAISSANCE

Dans cette perspective, la naissance ne serait pas nécessairement la création d'une conscience totalement nouvelle.

Elle représenterait plutôt le commencement d'une nouvelle expérience.

Une conscience s'exprime à travers un nouveau corps. Comme un musicien qui utilise un nouvel instrument pour jouer une nouvelle musique. Chaque instrument est différent. Chaque vie est différente.  Mais le musicien demeure.

LA MORT

La mort constitue alors une autre étape du voyage. Le corps cesse de fonctionner. Mais  la conscience ne disparaîtrait pas avec lui.

C'est également ce que certaines personnes ayant vécu une expérience de mort imminente disent avoir ressenti. Elles rapportent parfois une impression de paix, de légèreté, de séparation du corps ou de retour vers une réalité familière. Ces témoignages sont importants pour ceux qui les vivent .

LA REVUE DE VIE

Certaines traditions et certains témoignages décrivent ensuite ce qui est appelé une revue de vie. Il ne s'agirait pas nécessairement d'un tribunal , mais plutôt d'une compréhension beaucoup plus profonde de notre existence.

Nous pourrions voir nos actes avec davantage de recul , comprendre nos motivations , les conséquences de nos choix. Et peut-être même ressentir ce que nos actions ont provoqué chez les autres. Ainsi, la question ne serait plus :

Ai-je été récompensé ou puni ? Mais plutôt :  Qu'ai-je compris ? Qu'ai-je appris ? Qu'aurais-je pu faire autrement ? »

La mort deviendrait alors moins une condamnation qu'une étape de compréhension. 

LES RENCONTRES DE NOTRE VIE

Cette vision donne également une signification particulière aux relations humaines. Certaines traditions spirituelles proposent que les âmes puissent se retrouver au cours de différentes expériences. Les rôles pourraient changer. Une personne pourrait être notre parent dans une vie et notre enfant dans une autre. Un ami pourrait devenir un compagnon différent. Même une relation difficile pourrait avoir une fonction dans notre évolution.

Cela ne signifie pas que toutes les relations difficiles sont nécessairement « programmées ». Cela signifie simplement que nous pouvons choisir de regarder nos relations autrement : Qu'est-ce que cette rencontre m'apprend-elle sur moi-même ?

LA VIE COMME UN VOYAGE

Il n'est peut-être pas nécessaire d'imaginer que chaque événement de notre vie est écrit à l'avance. Une autre image est possible : celle d'un itinéraire.

Nous pouvons avoir une direction générale. Certains chemins peuvent s'ouvrir devant nous. Mais nous conservons la possibilité de choisir. Nous pouvons avancer. Changer de direction. Nous arrêter.  Recommencer.

C'est ici que le libre arbitre prend toute son importance. Une expérience n'aurait de véritable valeur que si nous pouvons réellement choisir notre manière de la vivre.

ALORS, POURQUOI SOMMES-NOUS ICI ?

Si cette vision est juste, la question pourrait changer. Au lieu de demander seulement :    Qu'est-ce que je peux obtenir de cette vie ? nous pourrions demander :    Qu'est-ce que cette vie peut m'apprendre ?   La question devient alors intérieure.  Que puis-je apprendre de cette épreuve ? De cette rencontre ? Comment puis-je développer davantage d'amour , de patience ,de courage ? de compréhension ? 

LES ÉPREUVES PRENNENT UN AUTRE SENS 

Cela ne signifie pas qu'il faut considérer la souffrance comme nécessaire ou la rechercher. La souffrance reste la souffrance , mais elle peut parfois devenir une source de compréhension , une épreuve peut nous rendre plus conscients. 

Une perte peut nous faire comprendre la valeur de la présence.

  Une difficulté peut nous apprendre le courage.

 Une erreur peut devenir une occasion de transformation.

 L'événement ne change pas nécessairement , mais notre manière de le comprendre peut changer.

Nous pouvons avoir une vision en plusieurs nivaux ,et nous la  représenter  simplement :  SOURCE , esprit , âme , mental , corps , expérience sur ce monde .  Le corps nous permet d'expérimenter. Le mental nous permet de comprendre.  L'âme rassemble l'expérience de la vie . L'Esprit représente la dimension plus vaste de notre conscience, qui filtre l'expérience., pour le retour à la Source . 

 UNE AUTRE MANIÈRE DE SE VOIR

Peut-être sommes-nous habitués à penser :

« Je suis un être humain qui possède une dimension spirituelle. »

Les traditions spirituelles proposent parfois l'inverse :

« Je suis une conscience spirituelle qui fait l'expérience temporaire d'une vie humaine. »

Cette simple inversion peut profondément changer notre manière de regarder l'existence.

Qui suis je donc ? Un corps , mais pas seulement ,  un mental , mais pas seulement  ,   une personnalité ,mais elle  évolue , une histoire , mais qui continue de se transformer. Selon cette vision spirituelle, je suis aussi une conscience plus profonde qui expérimente, apprend et évolue. Et cette conscience demeure reliée à une réalité plus vaste qu'elle-même.

LE GRAND VOYAGE

La vie pourrait alors être imaginée comme un voyage. La naissance : une entrée dans l'expérience. La vie  , un chemin d'apprentissage. Les rencontres ,  des occasions de grandir. avec des  choix : l'expression du libre arbitre.  La mort  , une transition , la compréhension  , une nouvelle étape de l'évolution. Et au-delà  , le retour vers une conscience plus vaste.

 LA QUESTION pourrait etre  differente ?

Peut-être que la question la plus importante n'est finalement pas :   Ni même : Combien de temps vais-je vivre ?  Mais  plutôt  ,    que suis je venu comprendre a travers mon incarnation ? Qui suis je derrière tout ce que je crois être ?

 

 

La réponse pourrait  se découvrir dans le silence, dans l'observation de soi, dans nos relations, dans nos choix et dans notre manière d'aimer.Car si nous sommes réellement une conscience en évolution, alors chaque instant de notre vie peut devenir une occasion de mieux nous connaître.

 

Selon cette vision spirituelle, nous ne serions pas simplement des êtres physiques ayant parfois une expérience spirituelle. Nous serions des êtres de conscience vivant temporairement une expérience humaine.

Le corps serait notre véhicule , Le mental, notre outil ,l'âme, notre voyageuse.  L'Esprit, notre conscience plus vaste. Et la Source serait l'origine profonde vers laquelle tout le voyage nous ramène. La vie ne serait alors pas seulement une histoire à vivre. Elle serait aussi une histoire à comprendre. Et peut-être que notre véritable voyage commence lorsque nous cessons de demander :

 Qu'est-ce que je peux obtenir de la vie ? pour commencer à demander :

 Qu'est-ce que la vie cherche à éveiller en moi ? 

Daat10  , 20 septembre 2026